(CS4.3) Idoles coloniales et effigies criminelles: l'iconoclasme au Canada du XXIe siècle

En juillet 2018, des photographies de la statue en bronze gibbeuse de John A. Macdonald à Victoria, en Colombie-Britannique, emmaillotée dans des couvertures et chargée dans un camion à destination d'un lieu non divulgué, ont suscité un dialogue national polarisé sur la commémoration, l'histoire, la mémoire et la réconciliation. Dans d'autres régions du Canada, des groupes de travail municipaux composés d'historiens, d'experts en patrimoine et de représentants des Premières nations ont été constitués pour juger de l'opportunité de statues publiques représentant les hommes responsables de l'orchestration du génocide des peuples indigènes au Canada. Pendant que les groupes de travail travaillaient au rythme lent de la bureaucratie municipale, des activistes ont aspergé ces statues de peinture rouge et ont peint à la bombe les mots "meurtrier" et "colonisateur" sur leurs socles. En août 2020, encouragés par des actes similaires au Royaume-Uni et aux États-Unis, des militants antiracistes de Montréal ont attaché des cordes autour d'une imposante statue en bronze de John A. Macdonald et l'ont fait s'écrouler au sol. Si le retrait administré par le gouvernement et le retrait par l'action des dirigeants utilisent des stratégies radicalement différentes, ils partagent un objectif commun: l'altération du paysage mémoriel matériel. Pour de nombreux Canadiens, les statues de bronze et de pierre qui se dressent et s'assoient dans les paysages urbains à travers le Canada s'estompent dans l'arrière-plan de l'environnement bâti. Décrites par Grant et Stanley comme le "papier peint de la domination", ces gardiennes silencieuses de l'histoire nationale sanctionnée par l'État soutiennent discrètement une identité nationale propagée par le biais d'un récit inventé d'une expérience historique partagée. Cependant, au Canada, les mouvements Idle No More, Black Lives Matter et Land Back, combinés aux efforts de réconciliation entre colons et autochtones, ont incité à réévaluer le récit historique nationaliste canadien de la colonisation. Cette réévaluation a créé des déchirures dans la tapisserie, qui s'expriment le plus concrètement par des efforts à l'échelle nationale pour réviser le paysage commémoratif en retirant les monuments qui déforment l'histoire coloniale et nuisent activement aux survivants du colonialisme. Pour percer ces déchirures, il est nécessaire de prendre en compte les genres historiques profondément sédimentés de l'engagement, les éléments viscéraux immédiats en jeu dans la rencontre monumentale, et les précédents et traditions iconoclastes qui animent l'iconoclasme anticolonial au Canada. Le contexte historique peut fournir des indications précieuses sur les raisons pour lesquelles nous démantelons des monuments et sur la manière dont l'iconoclasme fonctionne pour transmettre des messages politiques, protester contre l'inégalité et parvenir à une justice symbolique. Cette conférence interrogera le rôle de l'iconoclasme dans la refonte du récit historique colonial du Canada en explorant la manière dont les pratiques iconoclastes historiques de la sanction de la mémoire et du châtiment de l'effigie sont déployées pour retirer les statues coloniales dans le Canada du vingt-et-unième siècle. L'analyse des incarnations historiques et contemporaines de ces pratiques peut élucider les motivations historiques, sociales et politiques de l'iconoclasme anticolonial. Fondamentalement, cet exposé vise à compliquer le débat sur la commémoration au Canada en explorant les dimensions historiques, matérielles et affectives complexes de la relation homme-monument.